RudrakshIz Shrimad Devi Bhagavatama
Knjiga XI
Poglavlje III
1-21. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Šest je vrsta Àchamana (pijuckaje vode iz dlana ruke radi pročišćenja, obično prije započinjanja religioznih ceremonija, jela i sl.) i to su : (1) Íuddha, (2) Smàrta, (3) Puràçska, (4) Vedska, (5) Tàntrička i (6) Írauta. Akt čišćenja nakon pražnjenja od urina i fekalija poznat je kao Íuddha Íaucha. Nakon (tog) čišćenja, Àchamana, koja se obavlja prema pravilima, zove se Smàrta i Puràçska. Na mjestima gdje se obavlja Brahma Yajéa (proučavanje ili čitanje Veda), obavljaju se Vedska i Írauta Àchamana. I gdje se obavljaju radnje ratovanja, obavlja se Tantrička Àchamana. Nakon toga čovjek se treba sjećati Gàyatrã Mantre s Praçavom (Om) i također treba vezati uvojak kose na kruni svoje glave, tako kontrolirajući sve smetnje (Bighna Bandhanam). Pijuckajući ponovno, on treba dodirnuti srce, dvije ruke, i oba ramena. Nakon kihanja, pljuvanja, dodirivanja donje usne (sa) zubima, slučajnoga kazivanja laži, i razgovora s veoma griješnim čovjekom, čovjek treba dotaknuti svoje desno uho (gdje borave pojedine Deve). Na desnome uhu Bràhmaça borave Vatra, Voda, Vede, Mjesec, Sunce i Vàyu (vjetar). Tada čovjek treba otići na rijeku ili bilo koji drugi bazen (jezero, lokva) vode, i tamo obaviti svoje jutarnje pranje i temeljito čišćenje tijela. Jer tijelo je uvijek nečisto i prljavo i razne nečistoće se izlučuju kroz devet rupa (vrâta) tijela. Jutarnje kupanje otklanja sve ove nečistoće. Stoga je jutarnje kupanje veoma bitno. Grijesi koji nastaju zbog odlaženja onima kojima se ne bi trebalo ići, od prihvatanja darova od nečistih osoba ili ikojih drugih tajnih poroka, svi bivaju otklonjeni jutarnjim kupanjem. Bez ovoga kupanja nijedna radnja ne daje ploda. Stoga je svakodnevno kupanje veoma neophodno. Uzevši Kuía travu u ruku, čovjek treba obaviti vlastito kupanje i Sandhyu. Ako se jutarnje kupanje ne obavi sedam dana, i ako se tri dana ne obavljaju Sandhye, i ako se dvanaest dana ne obavljaju dnevne Home, Bràhmaçi postaju Íïdre. Vrijeme za obavljanje Home ujutro veoma je kratko; stoga, da vrijeme za Homu ne bi prošlo, jer kupanje traži dosta vremena, ono se može obaviti brzo. Nakon kupanja treba obaviti Pràçàyàmu. Tada se postižu potpuni učinci kupanja. Na ovome i narednome svijetu nema ništa svetije od ponavljanja Gàyatrã Mantre. Ono spašava onoga koji je ponavlja; stoga se ona naziva Gàyatrã. Tijekom vremena Pràçàyàme, čovjek mora kontrolirati svoje Pràça i Apàça Vàyue, tj. uraditi da oni budu jednaki. Bràhmiç, poznavatelj Veda i odan svojoj Dharmi, mora raditi Pràçàyàmu tri puta s ponavljanjem Gàyatrã, Praçave i tri Maha Vyàhêitija (Om Bhu, Om Bhuvar, Om Svaâ).
Dok radi (Pràçàyàmu), čovjek Gàyatrã treba ponoviti tri puta. Tijekom Pràçàyàme treba ponavljati Vedsku Mantru, nikad Laukika Mantru. Ako tijekkom Pràçàyàme čovjekov um nije stabilian čak niti kratko vrijeme, on ne može spasiti niti stotinu i jednu osobu iz njegove očeve ili majčine loze. Pràçàyàma se zove Sagarbha kada se obavlja uz ponavljanje neke Mantre; ona se zve Agarbha kada se radi samo uz meditaciju, bez ponavljanja Mantre. Nakon kupanja (još dok je čovjek u vodi), treba obaviti Tarpaçam s pratećim radnjama; tj. obavlja se nuđenje mira Devama, Êiìijima i Pitrijima (čime prizivamo blagoslove viših planova na kojima borave uzvišene osobe. (Tarpaçi se obavljaju tako da se u ruke uzme voda koja se zatim nudi precima, uzvišenim bićima, Devama, svim bićima i svoj kreaciji radi njihova zadovoljenja, voda se baca pred sebe). Nakon ovoga, čovjek na sebe treba staviti čistu (dvodjelnu) odjeću i tada bi trebao ustati i izaći iz vode. Naredne pripremne stvari za obavljanje Japama su stavljanje Tilaka oznaka od pepela i zrnaca Rudràkìe. Onaj koji oko svoga vrata drži tridesetdva zrnca Rudràkìe, četrdeset na glavi, šest na svakom uhu, dvadesetčetiri na dvije ruke (12 na svakoj) (oko dlana), tridesetdva zrnca oko dvije mišice (nadlaktice) (šesnaest na svakoj), jedno zrnce na svakom oku i jedno zrnce na kosi na kruni glave, i stotinu osam zrnaca na grudima (sve skupa 251), osobno postaje Mahà Deva. Od čovjeka se očekuje da ovo uradi. O Muni! Nakon vezivanja, nanizivanja sa zlatom ili srebrom, ove Rudràkìe uvijek možeš držati na tvojoj Íikhi odn. čuperku kose na glavi ili na ušima. Na svetome koncu, na rukama, na vratu, ili na stomaku (abdomen), čovjek može držati Rudràkìu nakon što je iskreno s predanošću ponavljao petoslovnu Íivinu Mantru, ili Praçavu (slog Om). Držanje Rudràkìe govori da je čovjek obožavatelj Gospoda Íive. O Bràhmaçe! Zrno Rudràkìe stavljeno na čuperak ili na krunu glave predstavlja Tàra Tattvu, tj. Om Karu; o zrncima Rudràkìe koji se drže na dva uha treba misliti kao o Devi i Devã (Íiva i Íivà).
22-37. Stotinuosam zrnaca Rudràkìe na žrtvenome koncu smatraju se za stotinuosam Veda (označavajući potpuno znanje, kao šesnaest znamenki Mjeseca); na rukama se smatraju kao Dik (strane svijeta), na vratu se smatraju za Devã Sarasvatã i Agni (vatru). Zrnca Rudràkìe trebala bi koristiti ljudi svih boja i kasta. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye trebali bi ih nositi nakon pročišćenja Mantrama tj. s razumijevanjem; dok ih Íïdre mogu nositi bez ikakvog takvog pročišćenja Mantrama, tj. neznajući, bez razumijevanja. Držeći ili noseći sjemenke Rudràkìe, ljudi postaju kao utjelovljeni Rudra. U ovo nema sumnje. Sa sjemenkama Rudràkìa na tijelu svi grijesi nastali od gledanja, slušanja, sjećanja, mirisanja i jedenja zabranjenih stvari, nepovezanoga govorenja, obavljanja zabranjenih stvari, i td. bivaju posve uništeni; koje god su radnje obavljenje, jedenje, pijenje, mirisanje, i td., to je kao da ih je uradio Rudra Deva Osobno. O veliki Muni! Onaj koji se srami držanja i nošenja zrnaca Rudràkìe, niti nakon Koîi broj rođenja ne može biti oslobođen ove Samsare. Onaj koji kudi onoga koji nosi zrnca Rudràkìe ima mane u svome rođenju (svinja!). U ovo nema sumnje. Nošenjem Rudràkìe Brahmà je ostao stabilan u Svome Brahminštvu i neuprljan i Muniji su ostali vjerni svojim odlukama. Stoga nema bolje i više stvari od držanja zrnaca Rudràkìe. Onaj koji s predanošću dade odjeću i hranu onome koji nosi zrnca Rudràkìe biva oslobođen svih grijeha i ide u Íiva Loku. Onaj koji za vrijeme Íràddha (ceremonija u čast preminulih predaka) gosti ikoga tko nosi zrnca Rudràkìe, nesumnjivo ide u Pitri Loku. Onaj koji pere stopala onoga koji nosi zrnca Rudràkìe i pije tu vodu, biva oslobođen svih grijeha i s velikom čašću boravi u Íiva Loki. Ako Bràhmaça s predanošću nosi zrnca Rudràkìe sa zlatnom ogrlicom, on postiže Rudrinštvo. O Inteligentni! Gdje god bilo tko sa ili bez vjere i predanosti nosi zrnca Rudràkìe sa ili bez ikoje Mantre, on biva oslobođen svih grijeha i stječe pravo na Tattvajéànu. Ja nisam u stanju potpuno opisati veličinu zrnaca Rudràkìe. U stvari, svi bi na svaki način trebali nositi zrnca Rudràkìe na svojim tijelima.
Bilješka: Broj stotinuosam označava Stotinuosam Veda, Brahmana, Izvor Svekolike Mudrosti i Radosti.
Ovdje završava Treće Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini zrnaca Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IV
1-11. Nàrada reče: "O bezgriješni! Veličina zrnaca Rudràkìe uistinu je takva. Sada želim čuti čime ova Rudràkìa zavrijeđuje da je ljudi tako mnogo obožavaju. Molim te da mi ovaj predmet jasno objasniš." Nàràyaça reče: "O dijete! Ovo je isto pitanje koje je jednom Kàrtika, sa šest lica, postavio Bhagavànu Rudri na Kailàíi. Sada ću ti reći ono što je On odgovorio. Slušaj! Rudra Deva je rekao: "O dijete Íaáànana! Sada ću se ukratko zadržati na tajni veličine zrna Rudràkìe. Slušaj! U drevna vremena, postojao je Daitya po imenu Tripurà kojega nitko nije mogao svladati. On je porazio Brahmu, Viìçua i Deve. Oni su onda došli Meni i od Mene tražili da ubijem tog Asuru. Na njihov zahtijev, s ciljem da ubijem Asuru, Ja sam u Moj um prizvao Veliko Božansko Oružje po imenu Aghora, lijepo i zastrašujuće, koje je sadržavalo snagu svih Deva. Ono je bilo neshvatljivo i plamtilo je vatrom. Punu jednu božansku tisuću godina ja sam ostao budan sa široko otvorenim očnim kapcima misleći o Aghora oružju, uništavatelju prepreka, kojim bi se Asuru moglo ubiti i time otkloniti nevolje Deva. Niti za tren moji se očni kapci nisu spustili. Moje oči tada su se razboljele i iz njih su izašle kapi vode (odn. suze). O Mahàsena! Iz suza koje su izašle iz mojih očiju, pojavilo se veliko drvo Rudràkìe radi blagostanja sviju. Tridesetosam je vrsta ovoga zrna Rudràkìe. Iz Moga Desnog oka, koje predstavlja Sunce, izašlo je dvanaest žutih vrsta Rudrakìe(Pingala boje); iz Moga lijevog oka, koje predstavlja Mjesec, izašlo je šesnaest vrsta bijele boje i iz Moga trećeg oka, koje predstavlja Vatru, izašlo je deset vrsta crne boje. Od njih, bijele Rudràkìe su Bràhmiçi i njih koriste Bràhmiçi; crvene Rudràkìe su Kìattriye i njih koriste Kìattriye i crne Rudràkìe su Íïdre i trebali bi ih koristiti i Vaiíye i Íudre.
12-19. Rudràkìa zrnce s jednim licem Osobno je Manifestirani Íiva, ona čak uništava grijeh počinjen ubojstvom Bràhmaça. Rudràkìa s dva lica ili glave je kao Deva i Devã. Ona uništava dvije vrste grijeha. Rudràkìa s tri lica je kao vatra; ona za tren uništava grijeh počinjen ubojstvom žene. Rudràkìa s četiri lica je kao Brahmà i otklanja grijehe počinjenje ubojstvom ljudi. Rudràkìa s pet lica uistinu je lik Rudre; ona otklanja sve vrste grijeha, tj. jedenje zabranjene hrane, odlaženje onima kojima se ne bi trebalo ići i td. Rudràkìa sa šest lica je Kàrtikeya. Nju bi trebalo nositi na desnoj ruci. Njome čovjek biva oslobođen Brahmahatyà grijeha; u ovo nema sumnje. Rudràkìa sa sedam lica zove se Ananga. Njeno držanje oslobađa čovjeka od grijeha počinjenog krađom zlata, i td. O Mahàsena! Rudràkìa s osam lica je Vinàyaka. Držanje nje oslobađa čovjeka od grijeha imanja nezakonitog odnosa sa ženom iz loše obitelji i sa ženom vlastitoga Gurua, i td., kao i od drugih grijeha. Ona omogućuje čovjeku da dođe do mnoštva hrane, pamuka i zlata; i na kraju on ide u Najviše Mjesto.
20-35. Učinak držanja Rudràkìe s osam lica sada je opisan. Sada ću ti govoriti o Rudràkìi s devet lica. Ona je uistinu Manifestirani Bhairava. Nju bi trebalo nositi na lijevoj ruci. Ovim ljudi dobivaju i Bhogu (uživanje) i Mokìu (oslobođenje) i postaju snažni kao Ja i bez ikakva odlaganja bivaju oslobođeni grijeha počinjenih obavljanjem tisuće pobačaja, stotine ubojstava Bràhmaça. Držanje Rudràkìe s deset lica uistinu je nošenje Janàrdane, Deve Devâ. Njeno držanje otklanja zla uzrokovana od strane planeta, Piíàcha, Vetàla, Brahma Rakìasa i Pannaga. Rudràkìa s jedanaest lica je kao Jedanaest Rudra. Njome se dobivaju oni učinci koji se dobivaju obavljanjem tisuću žrtvovanja konja, stotinu Vàjapeya žrtvovanja, i darivanja stotinu tisuća krava. Ako čovjek na svome uhu nosi Rudràkìu s dvanaest lica, Àditye bivaju zadovoljene. Njome se dobivaju učinci obavljanja Gomedha (žrtvovanja krava) i Aívamedha žrtvovanja. Čovjek time ne biva ugrožen niti od stotinu bivola, naoružanih vojski, vukova, tigrova i niti ikojih drugih opasnih životinja. On također nikad ne može oboljeti od pojedinih tjelesnih bolesti. Onaj koji nosi Rudràkìu od dvanaest lica uvijek se osjeća sretnim i on je vladar kraljevstava. On biva oslobođen svih grijeha počinjenih ubojstvom slonova, konja, srna, mačaka, zmija, miševa, žaba, lisica i raznih drugih životinja. O dijete! Rudràkìa s trinaest lica veoma je rijetka; ako je itko dobije, on postaje kao Kàrti Keya i sve mu se želje ostvaruju; i osam Siddhija pod njegovom su vlašću. On uči kako praviti zlato, srebro i druge metale; on postiže sve vrste užitaka. U ovo nema niti najmanje sumnje. O Íaáànana! Ako itko nosi Rudràkìu od trinaest lica, on biva oslobođen grijeha počinjenih ubojstvom majke, oca i brata. O sine! Ako netko uvijek na svojoj glavi drži Rudràkìu s četrnaest lica, on postaje kao Íiva. O Muni! Što još da ti o tome kažem! Deve iskazuju poštovanje onome koji drži Rudràkìu s četrnaest lica i on na kraju postiže Najviši Cilj, stanje Íive. Njegovo tijelo uistinu postaje tijelo Íive.
36-40. Deve uvijek obožavaju zrno Rudràkìe; nošenjem Rudràkìe postiže se najviši cilj. Bràhmaçi bi s predanošću na svojim glavama trebali držati barem jednu Rudràkìu. Brojanicu od dvadesetšest Rudràkìa treba napraviti i staviti na glavu. Slično tome, brojanicu od pedeset zrnaca treba nositi na grudima; šesnaest Rudràkìa treba nositi na svakoj ruci oko mišice; dvanaest oko svakoga ručnog zgloba. O Íaáànana! Nemjerljivi rezultati dobivaju su obavljanjem Jape s brojanicom od stotinuosam, pedeset ili dvadesetsedam Rudràkìa. Ako itko nosi brojanicu od stotinu osam zrnaca, on svakoga trenutka dobiva plodove Aívamedha žrtvovanja i uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju i konačano ide u Íiva Loku.
Ovdje završava Četvrto Poglavlje Jedanaeste Knjige o Veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje V
1-14. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Sada ću ti reći kako obavljati Japam (ponavljati Mantru) uz pomoć brojanice. Slušaj! Lice Rudràkìe je Brahmà; gornja točka (vrh) je Íiva i donji dio je Viìçu. Rudràkìa ima dvostruku snagu. Ona može dati uživanje kao i oslobođenje. Najprije nabavi brojanice Rudràkìe. (Na ovome mjestu malo nejasno je opisano kako nanizati zrnca Rudràkìe u brojanicu pa je to izostavljeno. Rudràkìe se uglavnom dobivaju već nanizane u brojanicu.) Rudràkìa ima dvije funkcije, naime ona može dati Bhogu (uživanje) kao i Mokìu (oslobođenje). Brojanicu treba okupati čistom i namirisanom vodom i iza toga s Paéchagavyom (kravlji izmet, kravlji urin, skuta, mlijeko i Ghã); onda je operi čistom vodom i posveti je električnim nabojem Mantre. Zatim ponavljaj Íivinu Mantru (od šest udova, s dodanim Hïm) i skupi brojanice. Zatim iznad njih ponavljaj Mantru Sadyojàta, i td. i poprskaj je (ih) vodom stotinuosam puta. Onda izgovaraj glavnu Mantru i brojanice stavi na svetu podlogu (tlo) i iznad njih obavi Nyàsu, tj. misli da su Veliki Uzrok Íiva i Majka Svijeta Bhagavatã došli na (u) njih. Ovako napravi Samskàru brojanice (tj. pročisti je) i tada će tvoj željeni cilj biti uspješno dostignut. Obožavaj brojanicu s Mantrom onoga Devate za kojega je ona namijenjena. Brojanicu od Rudràkìe čovjek treba nositi na svojoj glavi, oko vrata ili na uhu i kontrolirajući se, trebao bi s brojanicom raditi Japam. S najvećom predanošću Rudràkìu bi trebalo nositi oko vrata, na glavi, na grudima, na ušima ili na rukama. Nema koristi stalno ovo ponavljati. Veoma je sveta i poželjna stvar uvijek nositi Rudràkìe. Posebno onih prilika kao što su kupanje, davanje darova, obavljanje Jape, obavljanje Homa, žrtvovanja Viíve Devama, pri obavljanju Pïja Devama, pri obavljanju Pràyaschittama (pokora), za vrijeme Íràddha i za vrijeme incijacije, veoma je neophodno nositi Rudràkìe. Bràhmiç sigurno ide u pakao ako obavlja ikoju Vedsku radnju bez da na sebi ima Rudràkìu. (Bilješka: To bi onda bila uvreda Íive.)
15-29. Uputno je nositi Rudràkìu sa zlatom i draguljem, na glavi, vratu ili ruci. Nikad ne nosi Rudràkìu koju je nosio netko drugi. Rudràkìe uvijek koristi s predanošću; nikad ih ne koristi dok si nečist. Čak i trava kada dođe u dodir sa zrakom koji je u dodiru s Rudràkìom uistinu ide zauvijek u svetu oblast. Jàbàla Muni u Írutiju kaže da ako čovjek počini grijeh noseći Rudràkìu, on biva oslobođen toga grijeha. Čak i životinje koje nose Rudràkìu postaju Íiva; što onda reći za ljude! Rudrini posvećenici trebali bi uvijek na glavi imati barem jedno zrno Rudràkìe. Ti veliki posvećenici, koji s Rudràkìama na sebi ponavljaju ime Najvišega Sopstva Íambhua, bivaju oslobođeni svih vrsta grijeha i boli. Oni koji su ukrašeni Rudràkìama najbolji su posvećenici. Za one koji sebi žele dobro neophodno je da nose Rudràkìe. Oni koji drže Rudràkìe na svojim ušima, kruni kose, vratu, rukama, i grudima, pod svojom vlašću stavljaju Brahmu, Viìçua i Maheívaru (odn. snage koje oni predstavljaju). Deve i svi oni Êiìiji koji su započeli Gotru (?), Àdipuruìe (prvi, glavni ljudi u pojedinim obiteljima), s poštovanjem nose Rudràkìe. Svi drugi Muniji, koji su proizašli iz njihovih obitelji, gorljivi sljedbenici Írauta Dharme, te čiste duše, nose Rudràkìe. Može biti da mnogi na početku neće htjeti nositi Rudràkìe, vidljivoga davatelja oslobođenja, i kao veoma blagotvorne opisane u Vedama; ali nakon mnogo rođenja, Mahàdevinom Slavom, mnogi će žudjeti da nose Rudràkìe. Muniji koji su Jàbàla Sàkhãji čuveni su u izlaganju nemjerljive veličine Rudràkìe. Učinak držanja Rudràkìa dobro je poznat u tri svijeta. Velika zasluga nastaje od samoga viđenja Rudràkìa; zasluge njenoga dodira deset milona puta su veće; a učinci od nošenja veći su stotinu Koîi puta, a ako čovjek s njom svakodnevno radi Japam, zasluge su jedan Lakh Koîija puta veće. U ovo ne treba sumnjati.
30-36. Onaj koji drži Rudràkìe na ruci, grudima, vratu, ušima, glavi, postaje odraz Rudre. U ovo nema sumnje. Noseći Rudràkìe čovjek postaje nepovredljiv od svih bića, postaje poštovan kao Mahà Deva, i to od strane Deva i Asura i on se po zemlji kreće kao Rudra. Čak i ako je čovjek odan zlim djelima i počinjavanju svih vrsta grijeha, on postaje poštovan od sviju ako nosi Rudràkìe. Na ovaj način ljudi bivaju oslobođeni grijeha uzimanja Uchhiìîe (ostataka hrane) i svih drugih grijeha. Čak i ako psu objesiš brojanicu od Rudràkìe oko vrta i taj pas umre u tom stanju, on dobiva oslobođenje! Što onda govoriti o drugima! Noseći Rudràkìe, čak i ako ne obavljaju ikakvu Japam ili meditaciju, ljudi bivaju oslobođeni svih grijeha i postižu najviše stanje. Ako čovjek drži i samo jedno zrno Rudràkìe pročišćeno i nabijeno Íakti Mantrom, on uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju, zadobiva Nebesa i tamo boravi s počastima. Sada ću ti dalje govoriti o Veličini Rudràkìa.
Ovdje završava Peto Poglavlje Jedanaeste Knjige o brojanicama Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VI
1-21. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Kuíagranthi, Jãvapattrã i druge brojanice ne mogu se usporediti niti s jednom šesnaestinom brojanice od Rudràkìe. Kao što je Viìçu najbolji među Puruìama, Gaèga među rijekama, Kaíyapa među Munijima, Uchchaiâíravà među konjima, Mahà Deva među Devama, Bhagavatã među Devãma, tako je brojanica od Rudràkìe najbolja među brojanicama. Nošenjem zrnâ Rudràkìe postižu se svi oni učinci koji se postižu čitanjem Stotra i slijeđenjem zavjeta. Za vrijeme davanja Akìaya dara, zrno Rudràkìe sposobno je dati velike zasluge. Zasluga koja se zadobiva davanjem Rudràkìe mirnome Íivinom posvećeniku ne može se opisati riječima. Ako netko dade hranu čovjeku koji nosi brojanicu od Rudràkìe, njegova dvadesetjedna generacija biva posvećena (pročišćena od grijeha) i on konačno biva u stanju živjeti u Rudra Loki. Onaj koji ne stavlja pepeo na svoje čelo i koji ne nosi Rudràkìe te ima odbojnost prema obožavanju Íive, niži je od Chàçáàle. Oni koji jedu meso, pijanci i oni koji se druže s nemoralnim ljudima bivaju oslobođeni svojih grijeha ako na glavu stave Rudràkìu. Koji god se plodovi dobivaju obavljanjem raznih žrtvovanja, asketizmom i proučavanjem Veda, s lakoćom se postižu jednostavnim nošenjem brojanice od Rudràkìe. Koje god se zasluge dobivaju čitanjem četiri Vede i svih Puràça i kupanjem u svim Tãrthama te beskonačnim učenjem, sve se one dobivaju nošenjem Rudràkìa. Ako u vrijeme smrti čovjek nosi Rudràkìu, on postiže Rudrinštvo. Ako netko umre držeći Rudràkìu oko svoga vrata ili ruke, on uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju i živi u Rudra Loki. Bio on Bràhmiç ili Chàçáàla, dobar ili loš, ako čovjek stavlja pepeo na svoje čelo i nosi Rudràkìe, on sigurno postiže Íivinstvo. Bio on dobar ili loš; bilo da jede ono što se ne bi smjelo jesti ili bio on Mlechha ili Chàçáàla ili Veliki Griješnik, svatko tko nosi Rudràkìe sigurno je ravan Rudri. U ovo nema sumnje. Ako čovjek nosi Rudràkìe na svojoj glavi on dobiva Koîi broj puta plodova; na svojim ušima, deset Koîija, na svome vratu, stotinu Koîija plodova; na svome svetom koncu, Ayuta broja puta plodova; na svojoj ruci (na mišici), jedan Lakh Koîi puta plodova, i ako netko nosi Rudràkìe oko ruke (kao narukvicu), on postiže Mokìu. Koje god radnje spomenute u Vedama budu obavljene s Rudràkìom na sebi, učinci su bezgranični. Čak i ako čovjek bez ikakve predanosti oko svoga vrata nosi brojanicu od Rudràkìe iako uvijek obavlja podle radnje, on biva oslobođen robovanja ovome svijetu. Ako čovjek i ne nosi Rudràkìe ali je uvijek pun predanosti prema Rudràkìama, on dobiva ono što se dobiva nošenjem Rudràkìa i ide u Íiva Loku i tamo biva poštovan kao Íiva. Kao što je u državi Kikati magarac koji je nosio sjeme Rudràkìe dobio Íivinstvo nakon svoje smrti, tako svaki čovjek, bio on Jéàni (mudrac) ili Ajéàni (neuk), dobiva Íivinstvo ako nosi Rudràkìu. U ovo nema sumnje.
22-28. Skanda reče: "O Bože! Kako je to u državi Kãkati (Bihar) magarac morao nositi Rudràkìe; tko mu ih je dao da ih nosi! I zašto ih je on nosio?" Bhagavàn Ãívara reče: "O Sine! Slušaj sada priču o ovome slučaju. Na Bindhya planini jedan magarac običavao je nositi teret Rudràkìa jednoga putnika. Magarac se jednom umorio i nemogavši više nositi teret pao je na cestu i umro. Nakon svoje smrti, Mojom Slavom, magarac je došao Meni postavši tada trooki Maheívara s trozubcem u njegovoj ruci. O Kàrtikeya! Koliko ima lica na Rudràkìi, toliko će mnogo tisuća Yuga držatelj sa čašću boraviti u Íiva Loki. Veličinu Rudràkìe čovjek bi trebao obznaniti svome učeniku; nikad to ne bi trebalo otkriti onome koji nije učenik niti posvećenik Rudràkìe niti onome koji je poročan. Bilo da je on Bhakta ili to nije, bio on uzvišen ili neuk, ako na sebi drži Rudràkìu, on biva oslobođen svih grijeha.
29-39. Muniji, Poznavatelji istine, opisuju ovo nošenje Rudràkìe kao veliki zavijet. Slijeđenjem zavjeta nošenja tisuću Rudràkìa, čovjek postaje kao Rudra; Deve se klanjaju pred njim. Ako se ne može doći do tisuću Rudràkìa, čovjek bi trebao nositi barem šesnaest Rudràkìa na svakoj ruci (mišici), jednu na kruni glave; dvanaest na svakoj ruci (oko zgloba šake); tridesetdva zrna Rudràkìe na vratu; četrdeset na glavi; šest na svakom uhu i stotinuosam zrna na grudima; tada on stječe prava da ga se obožava kao Rudru. Ako netko nosi Rudràkìe zajedno s biserima, Prabàlom (mladica, novi list ili grana), kristalom, srebrom, zlatom ili dragim kamenom (lapis lazuli), on postaje Manifestacija Íive. Ako netko čak iz lijenosti (tek onako) nosi Rudràkìu, učinci grijeha ne mogu mu se približiti kao što se tama ne može približiti svjetlu. Ako netko obavlja Japam s brojanicom Rudràkìe, on se sreće s neograničenim plodovima. Život onoga na čijem se tijelu ne nalazi niti jedna Rudràkìa postaje beskoristan, kao u čovjeka koji je bez Tripuçáre (tri vodoravne crte na čelu koje upotrebljavaju obožavatelji Íive). Ako netko jednostavno pere cijelu svoju glavu s Rudràkìama na njoj, on se susreće s učincima kupanja u Gangesu. U ovo nema sumnje. Rudràkìa s jednim licem, pet lica, jedaneaest i četrnaest lica veoma je sveta i prikladna da je svatko obožava. Rudràkìa je Manifestirani Íankara; stoga je uvijek treba predano obožavati. Veličina Rudràkìe je takva da ona siromašnoga čovjeka može učiniti kraljem. U vezi s ovim ispričat ću ti jednu izvrsnu priču iz Puràça.
40-49. U državi Kosali jednom je živio Bràhmiç po imenu Girinàtha. On je bio učen u Vedama i Vedàmgama, religiozan i veoma bogat. On je obavljao žrtvovanja. On je imao lijepoga sina po imenu Guçanidhi. Sin je postepeno ušao u svoju mladost i izgledao je lijep kao Kandarpa, Bog Ljubavi. Dok je proučavao Vede u kući svoga Gurua Sudhiìaçe, svojom je ljepotom očarao um Guruove žene Muktàvalã. Guruova žena bila je tako očarana njegovom izuzetnom ljepotom, da je nemogavši se kontrolirati, ušla s njim u ljubavni odnos i neko vrijeme ostala s njime u tajnim užicima. Osjećajući se neugodno, zbog straha od svog aGurua, i da bi slobodno uživao u njegovoj ženi, Guçanidhi je Guruu dao otrov i tako ga ubio, i zatim je počeo slobodno uživati s njegovom ženom. Kada su njegov otac i majka saznali za ovo, on je otrovao i njih. On je postao odan raznim zadovoljstvima i njegovo bogatstvo postepeno se iscrplo. Tada je on počeo krasti iz Bràhmaçskih kuća i veoma se odao piću. Njegova ga je rodbina izgnala iz društva zbog njegova lošeg ponašanja i protjerala ga iz grada. On je zatim s Muktàvalã otišao u gustu šumu; i onda je počeo ubijati Bràhmiçe radi njihova novca. Na ovaj način je prošlo dugo vremena; kada je on konačno pao u čeljusti smrti.
50-54. Tada, da bi ga odveli u oblast Smrti, tamo je došlo tisuće i tisuće Yaminih slugu; u isto vrijeme iz Íiva Loke došle su Íivine sluge. O Kàrtikeya! Yamine sluge tada su rekli: "O Íambhuove sluge! Koje su zasluge ovoga čovjeka da ste ga vi došli povesti sa sobom? Recite nam to." Íivine sluge su odgovorili: "Petnaest stopa ispod tla na kojemu je ovaj čovjek umro, nalazi se Rudràkìa. O Yamine sluge! Ujtecajem te Rudràkìe, svi su njegovi grijesi uništeni; i mi smo zato došli da ga odvedemo Íivi." Tada je Bràhmiç Guçanidhi preuzeo božanski oblik, i uspevši se na božansko vozilo, sa Íivinim je glasnicima otišao Íivi." O ti dobrih zavjeta! Tako sam ti ukratko opisao veličinu Rudràkìe. Ona je u stanju otkloniti sve vrste grijeha i dodijeliti velike zasluge.
Ovdje završava Šesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bagavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VII
1-4. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Kada je Girãía ovako Kàrtikeyi objasnio veličinu Rudràkìe, Kàrtikeya je bio zadovoljan. Sada sam ti govorio o veličini Rudràkìe koliko mi je znanje to dozvolilo. Nadalje, što se tiče našeg predmeta ispravnoga načina življenja, sada ću ti govoriti o drugim stvarima koje bi trebalo znati. Slušaj! Viđenje Rudràkìe daje Lakh broj puta zasluga i Koîi broj puta zasluga dobiva se od njenog dodira; njeno nošenje donosi Koîi broj puta zasluga; nadalje obavljanjem Japama s brojanicom od Rudràkìe dobiva se stotinu Lakha Koîija puta zasluga i tisuću Lakha Koîi puta zasluga. Zasluge koje se dobivaju nošenjem Rudràkìe daleko su veće od onih koje se dobivaju nošenjem Bhadrakìàma. Zrno Rudràkìe veličine Àmalakãja je najbolje; ono veličine šljive je srednje; ono veličine graha je najlošije. Četiri su vrste stabla Rudràkìe i to su Bràhmaça, Kìattriya, Vaiíya i Íïdra. Stablo bijele boje je Bràhmaça, crvene boje je Kìattriya, žute boje je Vaiíya i sjeme Rudràkìe crne boje je Íïdra. Bràhmaçi bi trebali koristiti bijele Rudràkìe, Kìattriye crvene, Vaiíye žute i Íïdre crne. Zrna Rudràkìe koja su pravilno kružna, glatka, tvrda i čije su (male) izbočine jasno vidljive, najbolja su. Ona koje su oštetili kukci, koje su djelomice slomljene, čije se izbočine ne vide jasno, s ispupčenjima i rupama i ona koja su prekrivena (ostacima ljuske), ovih šest vrsta su neispravne. One Rudràkìe kojima je rupica kroz njih prirodno oblikovana su najbolje; a one kojima su ljudi napravili rupice su srednje. Zrna Rudràkìe koja su sva istog oblika, jasna, tvrda, i lijepo kružna trebalo bi nanizati (u brojanicu) pomoću konca od svile. Kako ocijeniti zrno Rudràkìe? Kao što se zlato ocijenjuje dodirom kamena, tako se Rudràkìe ocijenjuju pomoću linija na njima; one na kojima su linije pravilne, jasne i lijepe, najbolje su i sljedbenici Íive takve bi Rudràkìe trebali nositi. Čovjek bi trebao držati jedno zrno Rudràkìe na kruni kose, trideset na glavi, tridesetšest oko vrata; šesnaest oko svake mišice na ruci, dvanaest oko svakoga ručnog članka, pedeset na ramenima, stotinuosam Rudràkìa na mjestu žrtvenoga konca; i posvećenik bi trebao imati dva ili tri kruga oko vrata. Na naušnicama, na kruni glave, glavi, na narukvicama, na povezima za ruke, na ogrlicama, na ukrasima koji se nose na slabinama, čovjek bi uvijek trebao imati Rudràkìe, bilo da spava ili jede. Nošenje trista Rudràkìa je najniže; nošenje petsto Rudràkìa je srednje; i nošenje tisuću Rudràkìa je najbolje; stoga bi čovjek trebao na sebi nositi tisuću Rudràkìa. Za vrijeme stavljanja Rudràkìa na glavu čovjek bi trebao ponavljati Ãsàna Mantru; dok ih stavlja na uši trebao bi ponavljati Mantru Tat Puruìe; Aghora Mantru dok ih stavlja na čelo i srce; i Vãju Aghora Mantre, tj. Hasau dok ih stavlja na ruke. Čovjek bi trebao nositi brojanicu od pedeset zrna Rudràkìe, spuštajući se do stomaka, izgovarajući Vàmadeva Mantru, tj. Sadyojàtàdi, i td., pet Brahma Mantra, i šestoslovnu Íiva Mantru. Čovjek bi na brojanicu trebao nanizati zrna Rudràkìe izgovarajući temeljnu Mantru i onda je nositi. Rudràkìa s jednim licem otkriva Paratattvu (Najvišu Tattvu); kada se ona nosi pojavljuje se znanje najviše Tattve; tada je čovjek u stanju vidjeti Brahmu. Rudràkìa s dva lica je Ardhanàrãívara, Gospod druge polovice koja predstavlja ženu (u istoj osobi); kada se ona nosi, Ardhanàrãívara Íiva uvijek je zadovoljan s čovjekom koje nosi tu Rudràkìu s dva lica. Rudràkìa s tri lica je ispoljena Vatra; ona u trenu uništava grijeh počinjen ubojstvom žene. Rudràkìa s tri lica su tri Agni, naime Dakìiçàgni, Gàrhapatya i Àhavanãya; Bhagavàn Agni uvijek je zadovoljan s čovjekom koji nosi Rudràkìu s tri lica. Rudràkìa sa četiri lica Brahmà je Osobno. Onome koji je nosi povećava se blagostanje, njegove bolesti bivaju uništene, u njemu se pojavljuje božansko znanje i njegovo srce je uvijek zadovoljno. Rudràkìa s pet lica je Íiva s pet lica Osobno; Mahàdeva je zadovoljan s onim koji je nosi. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica je Kàrtikeya. Neki Punditi za Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica prihvataju Gaçapatija. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa sedam lica su Màtrike, Sunce i sedam Êiìija. Nošenjem na sebi povećava se blagostanje, unapređuje zdravlje i dobiva čisto znanje. Nju bi trebalo staviti na sebe kada se čovjek pročisti. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe s osam lica je Bràhmã, osam Màtrika. Nošenjem na sebi ove Rudràkìe osam Vàyua i Gaègà bivaju zadovoljni. Njeno nošenje na sebi Jãvu čini istinoljubivim i zadovoljnim. Devata (Gospod) Rudràkìe s devet lica je Yama; njeno držanja otklanja strah od smrti. Devata Rudràkìe od deset lica su deset strana svijeta i deset strana svijeta su zadovoljni onim koji nosi ovu Rudràkìu. Devata Rudràkìe od jedanaest lica su jedanaest Rudra i Indra. Njeno držanje povećaje sreću. Rudràkìa s dvanaest lica je ispoljeni Viìçu; Devate su dvanaest Àditya; obožavatelji Íive trebali bi nositi ovu Rudràkìu. Nošenje Rudràkìe od trinaest lica omogućuje čovjeku ostvarenje njegovih želja; on se nigdje ne susreće s neuspjehom. Rudràkìa sa četrnaest lica uništava sve bolesti i daje vječno zdravlje. Dok je čovjek nosi, on ne bi trebao piti vino, jesti meso, crveni i bijeli luk, Sajnà voće, Chàltà voće i td. Čovjek biva smjesta oslobođen svih grijeha ako nosi Rudràkìe tijekom sunčeve i mjesečeve pomrčine, tijekom Uttaràyana Íamkràntija ili Dakìiçàyana Samkràntija, tijekom punog ili mladog mjeseca.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìa s jednim, dva i td. lica u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XV
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom. Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi, ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça. Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega! O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ, Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali, srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali, govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O! O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama, personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ, otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima. Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati, neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge, Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili: "Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio? Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina. Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu! Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela. Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka. Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro, vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj! Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram), s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra; tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula. Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu; na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika. Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede. Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Knjiga XI
Poglavlje III
1-21. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Šest je vrsta Àchamana (pijuckaje vode iz dlana ruke radi pročišćenja, obično prije započinjanja religioznih ceremonija, jela i sl.) i to su : (1) Íuddha, (2) Smàrta, (3) Puràçska, (4) Vedska, (5) Tàntrička i (6) Írauta. Akt čišćenja nakon pražnjenja od urina i fekalija poznat je kao Íuddha Íaucha. Nakon (tog) čišćenja, Àchamana, koja se obavlja prema pravilima, zove se Smàrta i Puràçska. Na mjestima gdje se obavlja Brahma Yajéa (proučavanje ili čitanje Veda), obavljaju se Vedska i Írauta Àchamana. I gdje se obavljaju radnje ratovanja, obavlja se Tantrička Àchamana. Nakon toga čovjek se treba sjećati Gàyatrã Mantre s Praçavom (Om) i također treba vezati uvojak kose na kruni svoje glave, tako kontrolirajući sve smetnje (Bighna Bandhanam). Pijuckajući ponovno, on treba dodirnuti srce, dvije ruke, i oba ramena. Nakon kihanja, pljuvanja, dodirivanja donje usne (sa) zubima, slučajnoga kazivanja laži, i razgovora s veoma griješnim čovjekom, čovjek treba dotaknuti svoje desno uho (gdje borave pojedine Deve). Na desnome uhu Bràhmaça borave Vatra, Voda, Vede, Mjesec, Sunce i Vàyu (vjetar). Tada čovjek treba otići na rijeku ili bilo koji drugi bazen (jezero, lokva) vode, i tamo obaviti svoje jutarnje pranje i temeljito čišćenje tijela. Jer tijelo je uvijek nečisto i prljavo i razne nečistoće se izlučuju kroz devet rupa (vrâta) tijela. Jutarnje kupanje otklanja sve ove nečistoće. Stoga je jutarnje kupanje veoma bitno. Grijesi koji nastaju zbog odlaženja onima kojima se ne bi trebalo ići, od prihvatanja darova od nečistih osoba ili ikojih drugih tajnih poroka, svi bivaju otklonjeni jutarnjim kupanjem. Bez ovoga kupanja nijedna radnja ne daje ploda. Stoga je svakodnevno kupanje veoma neophodno. Uzevši Kuía travu u ruku, čovjek treba obaviti vlastito kupanje i Sandhyu. Ako se jutarnje kupanje ne obavi sedam dana, i ako se tri dana ne obavljaju Sandhye, i ako se dvanaest dana ne obavljaju dnevne Home, Bràhmaçi postaju Íïdre. Vrijeme za obavljanje Home ujutro veoma je kratko; stoga, da vrijeme za Homu ne bi prošlo, jer kupanje traži dosta vremena, ono se može obaviti brzo. Nakon kupanja treba obaviti Pràçàyàmu. Tada se postižu potpuni učinci kupanja. Na ovome i narednome svijetu nema ništa svetije od ponavljanja Gàyatrã Mantre. Ono spašava onoga koji je ponavlja; stoga se ona naziva Gàyatrã. Tijekom vremena Pràçàyàme, čovjek mora kontrolirati svoje Pràça i Apàça Vàyue, tj. uraditi da oni budu jednaki. Bràhmiç, poznavatelj Veda i odan svojoj Dharmi, mora raditi Pràçàyàmu tri puta s ponavljanjem Gàyatrã, Praçave i tri Maha Vyàhêitija (Om Bhu, Om Bhuvar, Om Svaâ).
Dok radi (Pràçàyàmu), čovjek Gàyatrã treba ponoviti tri puta. Tijekom Pràçàyàme treba ponavljati Vedsku Mantru, nikad Laukika Mantru. Ako tijekkom Pràçàyàme čovjekov um nije stabilian čak niti kratko vrijeme, on ne može spasiti niti stotinu i jednu osobu iz njegove očeve ili majčine loze. Pràçàyàma se zove Sagarbha kada se obavlja uz ponavljanje neke Mantre; ona se zve Agarbha kada se radi samo uz meditaciju, bez ponavljanja Mantre. Nakon kupanja (još dok je čovjek u vodi), treba obaviti Tarpaçam s pratećim radnjama; tj. obavlja se nuđenje mira Devama, Êiìijima i Pitrijima (čime prizivamo blagoslove viših planova na kojima borave uzvišene osobe. (Tarpaçi se obavljaju tako da se u ruke uzme voda koja se zatim nudi precima, uzvišenim bićima, Devama, svim bićima i svoj kreaciji radi njihova zadovoljenja, voda se baca pred sebe). Nakon ovoga, čovjek na sebe treba staviti čistu (dvodjelnu) odjeću i tada bi trebao ustati i izaći iz vode. Naredne pripremne stvari za obavljanje Japama su stavljanje Tilaka oznaka od pepela i zrnaca Rudràkìe. Onaj koji oko svoga vrata drži tridesetdva zrnca Rudràkìe, četrdeset na glavi, šest na svakom uhu, dvadesetčetiri na dvije ruke (12 na svakoj) (oko dlana), tridesetdva zrnca oko dvije mišice (nadlaktice) (šesnaest na svakoj), jedno zrnce na svakom oku i jedno zrnce na kosi na kruni glave, i stotinu osam zrnaca na grudima (sve skupa 251), osobno postaje Mahà Deva. Od čovjeka se očekuje da ovo uradi. O Muni! Nakon vezivanja, nanizivanja sa zlatom ili srebrom, ove Rudràkìe uvijek možeš držati na tvojoj Íikhi odn. čuperku kose na glavi ili na ušima. Na svetome koncu, na rukama, na vratu, ili na stomaku (abdomen), čovjek može držati Rudràkìu nakon što je iskreno s predanošću ponavljao petoslovnu Íivinu Mantru, ili Praçavu (slog Om). Držanje Rudràkìe govori da je čovjek obožavatelj Gospoda Íive. O Bràhmaçe! Zrno Rudràkìe stavljeno na čuperak ili na krunu glave predstavlja Tàra Tattvu, tj. Om Karu; o zrncima Rudràkìe koji se drže na dva uha treba misliti kao o Devi i Devã (Íiva i Íivà).
22-37. Stotinuosam zrnaca Rudràkìe na žrtvenome koncu smatraju se za stotinuosam Veda (označavajući potpuno znanje, kao šesnaest znamenki Mjeseca); na rukama se smatraju kao Dik (strane svijeta), na vratu se smatraju za Devã Sarasvatã i Agni (vatru). Zrnca Rudràkìe trebala bi koristiti ljudi svih boja i kasta. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye trebali bi ih nositi nakon pročišćenja Mantrama tj. s razumijevanjem; dok ih Íïdre mogu nositi bez ikakvog takvog pročišćenja Mantrama, tj. neznajući, bez razumijevanja. Držeći ili noseći sjemenke Rudràkìe, ljudi postaju kao utjelovljeni Rudra. U ovo nema sumnje. Sa sjemenkama Rudràkìa na tijelu svi grijesi nastali od gledanja, slušanja, sjećanja, mirisanja i jedenja zabranjenih stvari, nepovezanoga govorenja, obavljanja zabranjenih stvari, i td. bivaju posve uništeni; koje god su radnje obavljenje, jedenje, pijenje, mirisanje, i td., to je kao da ih je uradio Rudra Deva Osobno. O veliki Muni! Onaj koji se srami držanja i nošenja zrnaca Rudràkìe, niti nakon Koîi broj rođenja ne može biti oslobođen ove Samsare. Onaj koji kudi onoga koji nosi zrnca Rudràkìe ima mane u svome rođenju (svinja!). U ovo nema sumnje. Nošenjem Rudràkìe Brahmà je ostao stabilan u Svome Brahminštvu i neuprljan i Muniji su ostali vjerni svojim odlukama. Stoga nema bolje i više stvari od držanja zrnaca Rudràkìe. Onaj koji s predanošću dade odjeću i hranu onome koji nosi zrnca Rudràkìe biva oslobođen svih grijeha i ide u Íiva Loku. Onaj koji za vrijeme Íràddha (ceremonija u čast preminulih predaka) gosti ikoga tko nosi zrnca Rudràkìe, nesumnjivo ide u Pitri Loku. Onaj koji pere stopala onoga koji nosi zrnca Rudràkìe i pije tu vodu, biva oslobođen svih grijeha i s velikom čašću boravi u Íiva Loki. Ako Bràhmaça s predanošću nosi zrnca Rudràkìe sa zlatnom ogrlicom, on postiže Rudrinštvo. O Inteligentni! Gdje god bilo tko sa ili bez vjere i predanosti nosi zrnca Rudràkìe sa ili bez ikoje Mantre, on biva oslobođen svih grijeha i stječe pravo na Tattvajéànu. Ja nisam u stanju potpuno opisati veličinu zrnaca Rudràkìe. U stvari, svi bi na svaki način trebali nositi zrnca Rudràkìe na svojim tijelima.
Bilješka: Broj stotinuosam označava Stotinuosam Veda, Brahmana, Izvor Svekolike Mudrosti i Radosti.
Ovdje završava Treće Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini zrnaca Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IV
1-11. Nàrada reče: "O bezgriješni! Veličina zrnaca Rudràkìe uistinu je takva. Sada želim čuti čime ova Rudràkìa zavrijeđuje da je ljudi tako mnogo obožavaju. Molim te da mi ovaj predmet jasno objasniš." Nàràyaça reče: "O dijete! Ovo je isto pitanje koje je jednom Kàrtika, sa šest lica, postavio Bhagavànu Rudri na Kailàíi. Sada ću ti reći ono što je On odgovorio. Slušaj! Rudra Deva je rekao: "O dijete Íaáànana! Sada ću se ukratko zadržati na tajni veličine zrna Rudràkìe. Slušaj! U drevna vremena, postojao je Daitya po imenu Tripurà kojega nitko nije mogao svladati. On je porazio Brahmu, Viìçua i Deve. Oni su onda došli Meni i od Mene tražili da ubijem tog Asuru. Na njihov zahtijev, s ciljem da ubijem Asuru, Ja sam u Moj um prizvao Veliko Božansko Oružje po imenu Aghora, lijepo i zastrašujuće, koje je sadržavalo snagu svih Deva. Ono je bilo neshvatljivo i plamtilo je vatrom. Punu jednu božansku tisuću godina ja sam ostao budan sa široko otvorenim očnim kapcima misleći o Aghora oružju, uništavatelju prepreka, kojim bi se Asuru moglo ubiti i time otkloniti nevolje Deva. Niti za tren moji se očni kapci nisu spustili. Moje oči tada su se razboljele i iz njih su izašle kapi vode (odn. suze). O Mahàsena! Iz suza koje su izašle iz mojih očiju, pojavilo se veliko drvo Rudràkìe radi blagostanja sviju. Tridesetosam je vrsta ovoga zrna Rudràkìe. Iz Moga Desnog oka, koje predstavlja Sunce, izašlo je dvanaest žutih vrsta Rudrakìe(Pingala boje); iz Moga lijevog oka, koje predstavlja Mjesec, izašlo je šesnaest vrsta bijele boje i iz Moga trećeg oka, koje predstavlja Vatru, izašlo je deset vrsta crne boje. Od njih, bijele Rudràkìe su Bràhmiçi i njih koriste Bràhmiçi; crvene Rudràkìe su Kìattriye i njih koriste Kìattriye i crne Rudràkìe su Íïdre i trebali bi ih koristiti i Vaiíye i Íudre.
12-19. Rudràkìa zrnce s jednim licem Osobno je Manifestirani Íiva, ona čak uništava grijeh počinjen ubojstvom Bràhmaça. Rudràkìa s dva lica ili glave je kao Deva i Devã. Ona uništava dvije vrste grijeha. Rudràkìa s tri lica je kao vatra; ona za tren uništava grijeh počinjen ubojstvom žene. Rudràkìa s četiri lica je kao Brahmà i otklanja grijehe počinjenje ubojstvom ljudi. Rudràkìa s pet lica uistinu je lik Rudre; ona otklanja sve vrste grijeha, tj. jedenje zabranjene hrane, odlaženje onima kojima se ne bi trebalo ići i td. Rudràkìa sa šest lica je Kàrtikeya. Nju bi trebalo nositi na desnoj ruci. Njome čovjek biva oslobođen Brahmahatyà grijeha; u ovo nema sumnje. Rudràkìa sa sedam lica zove se Ananga. Njeno držanje oslobađa čovjeka od grijeha počinjenog krađom zlata, i td. O Mahàsena! Rudràkìa s osam lica je Vinàyaka. Držanje nje oslobađa čovjeka od grijeha imanja nezakonitog odnosa sa ženom iz loše obitelji i sa ženom vlastitoga Gurua, i td., kao i od drugih grijeha. Ona omogućuje čovjeku da dođe do mnoštva hrane, pamuka i zlata; i na kraju on ide u Najviše Mjesto.
20-35. Učinak držanja Rudràkìe s osam lica sada je opisan. Sada ću ti govoriti o Rudràkìi s devet lica. Ona je uistinu Manifestirani Bhairava. Nju bi trebalo nositi na lijevoj ruci. Ovim ljudi dobivaju i Bhogu (uživanje) i Mokìu (oslobođenje) i postaju snažni kao Ja i bez ikakva odlaganja bivaju oslobođeni grijeha počinjenih obavljanjem tisuće pobačaja, stotine ubojstava Bràhmaça. Držanje Rudràkìe s deset lica uistinu je nošenje Janàrdane, Deve Devâ. Njeno držanje otklanja zla uzrokovana od strane planeta, Piíàcha, Vetàla, Brahma Rakìasa i Pannaga. Rudràkìa s jedanaest lica je kao Jedanaest Rudra. Njome se dobivaju oni učinci koji se dobivaju obavljanjem tisuću žrtvovanja konja, stotinu Vàjapeya žrtvovanja, i darivanja stotinu tisuća krava. Ako čovjek na svome uhu nosi Rudràkìu s dvanaest lica, Àditye bivaju zadovoljene. Njome se dobivaju učinci obavljanja Gomedha (žrtvovanja krava) i Aívamedha žrtvovanja. Čovjek time ne biva ugrožen niti od stotinu bivola, naoružanih vojski, vukova, tigrova i niti ikojih drugih opasnih životinja. On također nikad ne može oboljeti od pojedinih tjelesnih bolesti. Onaj koji nosi Rudràkìu od dvanaest lica uvijek se osjeća sretnim i on je vladar kraljevstava. On biva oslobođen svih grijeha počinjenih ubojstvom slonova, konja, srna, mačaka, zmija, miševa, žaba, lisica i raznih drugih životinja. O dijete! Rudràkìa s trinaest lica veoma je rijetka; ako je itko dobije, on postaje kao Kàrti Keya i sve mu se želje ostvaruju; i osam Siddhija pod njegovom su vlašću. On uči kako praviti zlato, srebro i druge metale; on postiže sve vrste užitaka. U ovo nema niti najmanje sumnje. O Íaáànana! Ako itko nosi Rudràkìu od trinaest lica, on biva oslobođen grijeha počinjenih ubojstvom majke, oca i brata. O sine! Ako netko uvijek na svojoj glavi drži Rudràkìu s četrnaest lica, on postaje kao Íiva. O Muni! Što još da ti o tome kažem! Deve iskazuju poštovanje onome koji drži Rudràkìu s četrnaest lica i on na kraju postiže Najviši Cilj, stanje Íive. Njegovo tijelo uistinu postaje tijelo Íive.
36-40. Deve uvijek obožavaju zrno Rudràkìe; nošenjem Rudràkìe postiže se najviši cilj. Bràhmaçi bi s predanošću na svojim glavama trebali držati barem jednu Rudràkìu. Brojanicu od dvadesetšest Rudràkìa treba napraviti i staviti na glavu. Slično tome, brojanicu od pedeset zrnaca treba nositi na grudima; šesnaest Rudràkìa treba nositi na svakoj ruci oko mišice; dvanaest oko svakoga ručnog zgloba. O Íaáànana! Nemjerljivi rezultati dobivaju su obavljanjem Jape s brojanicom od stotinuosam, pedeset ili dvadesetsedam Rudràkìa. Ako itko nosi brojanicu od stotinu osam zrnaca, on svakoga trenutka dobiva plodove Aívamedha žrtvovanja i uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju i konačano ide u Íiva Loku.
Ovdje završava Četvrto Poglavlje Jedanaeste Knjige o Veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje V
1-14. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Sada ću ti reći kako obavljati Japam (ponavljati Mantru) uz pomoć brojanice. Slušaj! Lice Rudràkìe je Brahmà; gornja točka (vrh) je Íiva i donji dio je Viìçu. Rudràkìa ima dvostruku snagu. Ona može dati uživanje kao i oslobođenje. Najprije nabavi brojanice Rudràkìe. (Na ovome mjestu malo nejasno je opisano kako nanizati zrnca Rudràkìe u brojanicu pa je to izostavljeno. Rudràkìe se uglavnom dobivaju već nanizane u brojanicu.) Rudràkìa ima dvije funkcije, naime ona može dati Bhogu (uživanje) kao i Mokìu (oslobođenje). Brojanicu treba okupati čistom i namirisanom vodom i iza toga s Paéchagavyom (kravlji izmet, kravlji urin, skuta, mlijeko i Ghã); onda je operi čistom vodom i posveti je električnim nabojem Mantre. Zatim ponavljaj Íivinu Mantru (od šest udova, s dodanim Hïm) i skupi brojanice. Zatim iznad njih ponavljaj Mantru Sadyojàta, i td. i poprskaj je (ih) vodom stotinuosam puta. Onda izgovaraj glavnu Mantru i brojanice stavi na svetu podlogu (tlo) i iznad njih obavi Nyàsu, tj. misli da su Veliki Uzrok Íiva i Majka Svijeta Bhagavatã došli na (u) njih. Ovako napravi Samskàru brojanice (tj. pročisti je) i tada će tvoj željeni cilj biti uspješno dostignut. Obožavaj brojanicu s Mantrom onoga Devate za kojega je ona namijenjena. Brojanicu od Rudràkìe čovjek treba nositi na svojoj glavi, oko vrata ili na uhu i kontrolirajući se, trebao bi s brojanicom raditi Japam. S najvećom predanošću Rudràkìu bi trebalo nositi oko vrata, na glavi, na grudima, na ušima ili na rukama. Nema koristi stalno ovo ponavljati. Veoma je sveta i poželjna stvar uvijek nositi Rudràkìe. Posebno onih prilika kao što su kupanje, davanje darova, obavljanje Jape, obavljanje Homa, žrtvovanja Viíve Devama, pri obavljanju Pïja Devama, pri obavljanju Pràyaschittama (pokora), za vrijeme Íràddha i za vrijeme incijacije, veoma je neophodno nositi Rudràkìe. Bràhmiç sigurno ide u pakao ako obavlja ikoju Vedsku radnju bez da na sebi ima Rudràkìu. (Bilješka: To bi onda bila uvreda Íive.)
15-29. Uputno je nositi Rudràkìu sa zlatom i draguljem, na glavi, vratu ili ruci. Nikad ne nosi Rudràkìu koju je nosio netko drugi. Rudràkìe uvijek koristi s predanošću; nikad ih ne koristi dok si nečist. Čak i trava kada dođe u dodir sa zrakom koji je u dodiru s Rudràkìom uistinu ide zauvijek u svetu oblast. Jàbàla Muni u Írutiju kaže da ako čovjek počini grijeh noseći Rudràkìu, on biva oslobođen toga grijeha. Čak i životinje koje nose Rudràkìu postaju Íiva; što onda reći za ljude! Rudrini posvećenici trebali bi uvijek na glavi imati barem jedno zrno Rudràkìe. Ti veliki posvećenici, koji s Rudràkìama na sebi ponavljaju ime Najvišega Sopstva Íambhua, bivaju oslobođeni svih vrsta grijeha i boli. Oni koji su ukrašeni Rudràkìama najbolji su posvećenici. Za one koji sebi žele dobro neophodno je da nose Rudràkìe. Oni koji drže Rudràkìe na svojim ušima, kruni kose, vratu, rukama, i grudima, pod svojom vlašću stavljaju Brahmu, Viìçua i Maheívaru (odn. snage koje oni predstavljaju). Deve i svi oni Êiìiji koji su započeli Gotru (?), Àdipuruìe (prvi, glavni ljudi u pojedinim obiteljima), s poštovanjem nose Rudràkìe. Svi drugi Muniji, koji su proizašli iz njihovih obitelji, gorljivi sljedbenici Írauta Dharme, te čiste duše, nose Rudràkìe. Može biti da mnogi na početku neće htjeti nositi Rudràkìe, vidljivoga davatelja oslobođenja, i kao veoma blagotvorne opisane u Vedama; ali nakon mnogo rođenja, Mahàdevinom Slavom, mnogi će žudjeti da nose Rudràkìe. Muniji koji su Jàbàla Sàkhãji čuveni su u izlaganju nemjerljive veličine Rudràkìe. Učinak držanja Rudràkìa dobro je poznat u tri svijeta. Velika zasluga nastaje od samoga viđenja Rudràkìa; zasluge njenoga dodira deset milona puta su veće; a učinci od nošenja veći su stotinu Koîi puta, a ako čovjek s njom svakodnevno radi Japam, zasluge su jedan Lakh Koîija puta veće. U ovo ne treba sumnjati.
30-36. Onaj koji drži Rudràkìe na ruci, grudima, vratu, ušima, glavi, postaje odraz Rudre. U ovo nema sumnje. Noseći Rudràkìe čovjek postaje nepovredljiv od svih bića, postaje poštovan kao Mahà Deva, i to od strane Deva i Asura i on se po zemlji kreće kao Rudra. Čak i ako je čovjek odan zlim djelima i počinjavanju svih vrsta grijeha, on postaje poštovan od sviju ako nosi Rudràkìe. Na ovaj način ljudi bivaju oslobođeni grijeha uzimanja Uchhiìîe (ostataka hrane) i svih drugih grijeha. Čak i ako psu objesiš brojanicu od Rudràkìe oko vrta i taj pas umre u tom stanju, on dobiva oslobođenje! Što onda govoriti o drugima! Noseći Rudràkìe, čak i ako ne obavljaju ikakvu Japam ili meditaciju, ljudi bivaju oslobođeni svih grijeha i postižu najviše stanje. Ako čovjek drži i samo jedno zrno Rudràkìe pročišćeno i nabijeno Íakti Mantrom, on uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju, zadobiva Nebesa i tamo boravi s počastima. Sada ću ti dalje govoriti o Veličini Rudràkìa.
Ovdje završava Peto Poglavlje Jedanaeste Knjige o brojanicama Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VI
1-21. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Kuíagranthi, Jãvapattrã i druge brojanice ne mogu se usporediti niti s jednom šesnaestinom brojanice od Rudràkìe. Kao što je Viìçu najbolji među Puruìama, Gaèga među rijekama, Kaíyapa među Munijima, Uchchaiâíravà među konjima, Mahà Deva među Devama, Bhagavatã među Devãma, tako je brojanica od Rudràkìe najbolja među brojanicama. Nošenjem zrnâ Rudràkìe postižu se svi oni učinci koji se postižu čitanjem Stotra i slijeđenjem zavjeta. Za vrijeme davanja Akìaya dara, zrno Rudràkìe sposobno je dati velike zasluge. Zasluga koja se zadobiva davanjem Rudràkìe mirnome Íivinom posvećeniku ne može se opisati riječima. Ako netko dade hranu čovjeku koji nosi brojanicu od Rudràkìe, njegova dvadesetjedna generacija biva posvećena (pročišćena od grijeha) i on konačno biva u stanju živjeti u Rudra Loki. Onaj koji ne stavlja pepeo na svoje čelo i koji ne nosi Rudràkìe te ima odbojnost prema obožavanju Íive, niži je od Chàçáàle. Oni koji jedu meso, pijanci i oni koji se druže s nemoralnim ljudima bivaju oslobođeni svojih grijeha ako na glavu stave Rudràkìu. Koji god se plodovi dobivaju obavljanjem raznih žrtvovanja, asketizmom i proučavanjem Veda, s lakoćom se postižu jednostavnim nošenjem brojanice od Rudràkìe. Koje god se zasluge dobivaju čitanjem četiri Vede i svih Puràça i kupanjem u svim Tãrthama te beskonačnim učenjem, sve se one dobivaju nošenjem Rudràkìa. Ako u vrijeme smrti čovjek nosi Rudràkìu, on postiže Rudrinštvo. Ako netko umre držeći Rudràkìu oko svoga vrata ili ruke, on uzdiže svoju dvadesetjednu generaciju i živi u Rudra Loki. Bio on Bràhmiç ili Chàçáàla, dobar ili loš, ako čovjek stavlja pepeo na svoje čelo i nosi Rudràkìe, on sigurno postiže Íivinstvo. Bio on dobar ili loš; bilo da jede ono što se ne bi smjelo jesti ili bio on Mlechha ili Chàçáàla ili Veliki Griješnik, svatko tko nosi Rudràkìe sigurno je ravan Rudri. U ovo nema sumnje. Ako čovjek nosi Rudràkìe na svojoj glavi on dobiva Koîi broj puta plodova; na svojim ušima, deset Koîija, na svome vratu, stotinu Koîija plodova; na svome svetom koncu, Ayuta broja puta plodova; na svojoj ruci (na mišici), jedan Lakh Koîi puta plodova, i ako netko nosi Rudràkìe oko ruke (kao narukvicu), on postiže Mokìu. Koje god radnje spomenute u Vedama budu obavljene s Rudràkìom na sebi, učinci su bezgranični. Čak i ako čovjek bez ikakve predanosti oko svoga vrata nosi brojanicu od Rudràkìe iako uvijek obavlja podle radnje, on biva oslobođen robovanja ovome svijetu. Ako čovjek i ne nosi Rudràkìe ali je uvijek pun predanosti prema Rudràkìama, on dobiva ono što se dobiva nošenjem Rudràkìa i ide u Íiva Loku i tamo biva poštovan kao Íiva. Kao što je u državi Kikati magarac koji je nosio sjeme Rudràkìe dobio Íivinstvo nakon svoje smrti, tako svaki čovjek, bio on Jéàni (mudrac) ili Ajéàni (neuk), dobiva Íivinstvo ako nosi Rudràkìu. U ovo nema sumnje.
22-28. Skanda reče: "O Bože! Kako je to u državi Kãkati (Bihar) magarac morao nositi Rudràkìe; tko mu ih je dao da ih nosi! I zašto ih je on nosio?" Bhagavàn Ãívara reče: "O Sine! Slušaj sada priču o ovome slučaju. Na Bindhya planini jedan magarac običavao je nositi teret Rudràkìa jednoga putnika. Magarac se jednom umorio i nemogavši više nositi teret pao je na cestu i umro. Nakon svoje smrti, Mojom Slavom, magarac je došao Meni postavši tada trooki Maheívara s trozubcem u njegovoj ruci. O Kàrtikeya! Koliko ima lica na Rudràkìi, toliko će mnogo tisuća Yuga držatelj sa čašću boraviti u Íiva Loki. Veličinu Rudràkìe čovjek bi trebao obznaniti svome učeniku; nikad to ne bi trebalo otkriti onome koji nije učenik niti posvećenik Rudràkìe niti onome koji je poročan. Bilo da je on Bhakta ili to nije, bio on uzvišen ili neuk, ako na sebi drži Rudràkìu, on biva oslobođen svih grijeha.
29-39. Muniji, Poznavatelji istine, opisuju ovo nošenje Rudràkìe kao veliki zavijet. Slijeđenjem zavjeta nošenja tisuću Rudràkìa, čovjek postaje kao Rudra; Deve se klanjaju pred njim. Ako se ne može doći do tisuću Rudràkìa, čovjek bi trebao nositi barem šesnaest Rudràkìa na svakoj ruci (mišici), jednu na kruni glave; dvanaest na svakoj ruci (oko zgloba šake); tridesetdva zrna Rudràkìe na vratu; četrdeset na glavi; šest na svakom uhu i stotinuosam zrna na grudima; tada on stječe prava da ga se obožava kao Rudru. Ako netko nosi Rudràkìe zajedno s biserima, Prabàlom (mladica, novi list ili grana), kristalom, srebrom, zlatom ili dragim kamenom (lapis lazuli), on postaje Manifestacija Íive. Ako netko čak iz lijenosti (tek onako) nosi Rudràkìu, učinci grijeha ne mogu mu se približiti kao što se tama ne može približiti svjetlu. Ako netko obavlja Japam s brojanicom Rudràkìe, on se sreće s neograničenim plodovima. Život onoga na čijem se tijelu ne nalazi niti jedna Rudràkìa postaje beskoristan, kao u čovjeka koji je bez Tripuçáre (tri vodoravne crte na čelu koje upotrebljavaju obožavatelji Íive). Ako netko jednostavno pere cijelu svoju glavu s Rudràkìama na njoj, on se susreće s učincima kupanja u Gangesu. U ovo nema sumnje. Rudràkìa s jednim licem, pet lica, jedaneaest i četrnaest lica veoma je sveta i prikladna da je svatko obožava. Rudràkìa je Manifestirani Íankara; stoga je uvijek treba predano obožavati. Veličina Rudràkìe je takva da ona siromašnoga čovjeka može učiniti kraljem. U vezi s ovim ispričat ću ti jednu izvrsnu priču iz Puràça.
40-49. U državi Kosali jednom je živio Bràhmiç po imenu Girinàtha. On je bio učen u Vedama i Vedàmgama, religiozan i veoma bogat. On je obavljao žrtvovanja. On je imao lijepoga sina po imenu Guçanidhi. Sin je postepeno ušao u svoju mladost i izgledao je lijep kao Kandarpa, Bog Ljubavi. Dok je proučavao Vede u kući svoga Gurua Sudhiìaçe, svojom je ljepotom očarao um Guruove žene Muktàvalã. Guruova žena bila je tako očarana njegovom izuzetnom ljepotom, da je nemogavši se kontrolirati, ušla s njim u ljubavni odnos i neko vrijeme ostala s njime u tajnim užicima. Osjećajući se neugodno, zbog straha od svog aGurua, i da bi slobodno uživao u njegovoj ženi, Guçanidhi je Guruu dao otrov i tako ga ubio, i zatim je počeo slobodno uživati s njegovom ženom. Kada su njegov otac i majka saznali za ovo, on je otrovao i njih. On je postao odan raznim zadovoljstvima i njegovo bogatstvo postepeno se iscrplo. Tada je on počeo krasti iz Bràhmaçskih kuća i veoma se odao piću. Njegova ga je rodbina izgnala iz društva zbog njegova lošeg ponašanja i protjerala ga iz grada. On je zatim s Muktàvalã otišao u gustu šumu; i onda je počeo ubijati Bràhmiçe radi njihova novca. Na ovaj način je prošlo dugo vremena; kada je on konačno pao u čeljusti smrti.
50-54. Tada, da bi ga odveli u oblast Smrti, tamo je došlo tisuće i tisuće Yaminih slugu; u isto vrijeme iz Íiva Loke došle su Íivine sluge. O Kàrtikeya! Yamine sluge tada su rekli: "O Íambhuove sluge! Koje su zasluge ovoga čovjeka da ste ga vi došli povesti sa sobom? Recite nam to." Íivine sluge su odgovorili: "Petnaest stopa ispod tla na kojemu je ovaj čovjek umro, nalazi se Rudràkìa. O Yamine sluge! Ujtecajem te Rudràkìe, svi su njegovi grijesi uništeni; i mi smo zato došli da ga odvedemo Íivi." Tada je Bràhmiç Guçanidhi preuzeo božanski oblik, i uspevši se na božansko vozilo, sa Íivinim je glasnicima otišao Íivi." O ti dobrih zavjeta! Tako sam ti ukratko opisao veličinu Rudràkìe. Ona je u stanju otkloniti sve vrste grijeha i dodijeliti velike zasluge.
Ovdje završava Šesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bagavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VII
1-4. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Kada je Girãía ovako Kàrtikeyi objasnio veličinu Rudràkìe, Kàrtikeya je bio zadovoljan. Sada sam ti govorio o veličini Rudràkìe koliko mi je znanje to dozvolilo. Nadalje, što se tiče našeg predmeta ispravnoga načina življenja, sada ću ti govoriti o drugim stvarima koje bi trebalo znati. Slušaj! Viđenje Rudràkìe daje Lakh broj puta zasluga i Koîi broj puta zasluga dobiva se od njenog dodira; njeno nošenje donosi Koîi broj puta zasluga; nadalje obavljanjem Japama s brojanicom od Rudràkìe dobiva se stotinu Lakha Koîija puta zasluga i tisuću Lakha Koîi puta zasluga. Zasluge koje se dobivaju nošenjem Rudràkìe daleko su veće od onih koje se dobivaju nošenjem Bhadrakìàma. Zrno Rudràkìe veličine Àmalakãja je najbolje; ono veličine šljive je srednje; ono veličine graha je najlošije. Četiri su vrste stabla Rudràkìe i to su Bràhmaça, Kìattriya, Vaiíya i Íïdra. Stablo bijele boje je Bràhmaça, crvene boje je Kìattriya, žute boje je Vaiíya i sjeme Rudràkìe crne boje je Íïdra. Bràhmaçi bi trebali koristiti bijele Rudràkìe, Kìattriye crvene, Vaiíye žute i Íïdre crne. Zrna Rudràkìe koja su pravilno kružna, glatka, tvrda i čije su (male) izbočine jasno vidljive, najbolja su. Ona koje su oštetili kukci, koje su djelomice slomljene, čije se izbočine ne vide jasno, s ispupčenjima i rupama i ona koja su prekrivena (ostacima ljuske), ovih šest vrsta su neispravne. One Rudràkìe kojima je rupica kroz njih prirodno oblikovana su najbolje; a one kojima su ljudi napravili rupice su srednje. Zrna Rudràkìe koja su sva istog oblika, jasna, tvrda, i lijepo kružna trebalo bi nanizati (u brojanicu) pomoću konca od svile. Kako ocijeniti zrno Rudràkìe? Kao što se zlato ocijenjuje dodirom kamena, tako se Rudràkìe ocijenjuju pomoću linija na njima; one na kojima su linije pravilne, jasne i lijepe, najbolje su i sljedbenici Íive takve bi Rudràkìe trebali nositi. Čovjek bi trebao držati jedno zrno Rudràkìe na kruni kose, trideset na glavi, tridesetšest oko vrata; šesnaest oko svake mišice na ruci, dvanaest oko svakoga ručnog članka, pedeset na ramenima, stotinuosam Rudràkìa na mjestu žrtvenoga konca; i posvećenik bi trebao imati dva ili tri kruga oko vrata. Na naušnicama, na kruni glave, glavi, na narukvicama, na povezima za ruke, na ogrlicama, na ukrasima koji se nose na slabinama, čovjek bi uvijek trebao imati Rudràkìe, bilo da spava ili jede. Nošenje trista Rudràkìa je najniže; nošenje petsto Rudràkìa je srednje; i nošenje tisuću Rudràkìa je najbolje; stoga bi čovjek trebao na sebi nositi tisuću Rudràkìa. Za vrijeme stavljanja Rudràkìa na glavu čovjek bi trebao ponavljati Ãsàna Mantru; dok ih stavlja na uši trebao bi ponavljati Mantru Tat Puruìe; Aghora Mantru dok ih stavlja na čelo i srce; i Vãju Aghora Mantre, tj. Hasau dok ih stavlja na ruke. Čovjek bi trebao nositi brojanicu od pedeset zrna Rudràkìe, spuštajući se do stomaka, izgovarajući Vàmadeva Mantru, tj. Sadyojàtàdi, i td., pet Brahma Mantra, i šestoslovnu Íiva Mantru. Čovjek bi na brojanicu trebao nanizati zrna Rudràkìe izgovarajući temeljnu Mantru i onda je nositi. Rudràkìa s jednim licem otkriva Paratattvu (Najvišu Tattvu); kada se ona nosi pojavljuje se znanje najviše Tattve; tada je čovjek u stanju vidjeti Brahmu. Rudràkìa s dva lica je Ardhanàrãívara, Gospod druge polovice koja predstavlja ženu (u istoj osobi); kada se ona nosi, Ardhanàrãívara Íiva uvijek je zadovoljan s čovjekom koje nosi tu Rudràkìu s dva lica. Rudràkìa s tri lica je ispoljena Vatra; ona u trenu uništava grijeh počinjen ubojstvom žene. Rudràkìa s tri lica su tri Agni, naime Dakìiçàgni, Gàrhapatya i Àhavanãya; Bhagavàn Agni uvijek je zadovoljan s čovjekom koji nosi Rudràkìu s tri lica. Rudràkìa sa četiri lica Brahmà je Osobno. Onome koji je nosi povećava se blagostanje, njegove bolesti bivaju uništene, u njemu se pojavljuje božansko znanje i njegovo srce je uvijek zadovoljno. Rudràkìa s pet lica je Íiva s pet lica Osobno; Mahàdeva je zadovoljan s onim koji je nosi. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica je Kàrtikeya. Neki Punditi za Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica prihvataju Gaçapatija. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa sedam lica su Màtrike, Sunce i sedam Êiìija. Nošenjem na sebi povećava se blagostanje, unapređuje zdravlje i dobiva čisto znanje. Nju bi trebalo staviti na sebe kada se čovjek pročisti. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe s osam lica je Bràhmã, osam Màtrika. Nošenjem na sebi ove Rudràkìe osam Vàyua i Gaègà bivaju zadovoljni. Njeno nošenje na sebi Jãvu čini istinoljubivim i zadovoljnim. Devata (Gospod) Rudràkìe s devet lica je Yama; njeno držanja otklanja strah od smrti. Devata Rudràkìe od deset lica su deset strana svijeta i deset strana svijeta su zadovoljni onim koji nosi ovu Rudràkìu. Devata Rudràkìe od jedanaest lica su jedanaest Rudra i Indra. Njeno držanje povećaje sreću. Rudràkìa s dvanaest lica je ispoljeni Viìçu; Devate su dvanaest Àditya; obožavatelji Íive trebali bi nositi ovu Rudràkìu. Nošenje Rudràkìe od trinaest lica omogućuje čovjeku ostvarenje njegovih želja; on se nigdje ne susreće s neuspjehom. Rudràkìa sa četrnaest lica uništava sve bolesti i daje vječno zdravlje. Dok je čovjek nosi, on ne bi trebao piti vino, jesti meso, crveni i bijeli luk, Sajnà voće, Chàltà voće i td. Čovjek biva smjesta oslobođen svih grijeha ako nosi Rudràkìe tijekom sunčeve i mjesečeve pomrčine, tijekom Uttaràyana Íamkràntija ili Dakìiçàyana Samkràntija, tijekom punog ili mladog mjeseca.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìa s jednim, dva i td. lica u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XV
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom. Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi, ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça. Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega! O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ, Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali, srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali, govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O! O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama, personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ, otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima. Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati, neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge, Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili: "Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio? Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina. Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu! Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela. Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka. Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro, vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj! Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram), s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra; tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula. Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu; na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika. Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede. Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
No hay comentarios:
Publicar un comentario